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(RNS) — Esta semana é dia 40^º aniversário do hediondo ataque do exército indiano com tanques, artilharia, mísseis, helicópteros e forças paramilitares ao complexo do Templo Dourado em Amritsar, na Índia, e a mais de 40 outros santuários Sikh em toda a região de Punjab.

O complexo do Templo Dourado, ou Darbar Sahib em Punjabi, consiste em dois santuários históricos principais: Harmandir Sahib (o centro espiritual da fé Sikh, construído por seu quarto fundador), comumente referido como o Templo Dourado, e Akal Takht (o soberano centro da fé Sikh, construído pelo sexto fundador). O complexo é o centro espiritual e soberano de fé da comunidade Sikh, semelhante ao Vaticano para os católicos, à Caaba em Meca para os muçulmanos e ao Monte do Templo em Jerusalém para os judeus.

Na época do ataque, eu tinha 19 anos e estava em casa, nas férias de verão, na pequena cidade de Tarn Taran, a cerca de 20 quilômetros de Amritsar. De repente, foi declarado toque de recolher e jornalistas foram expulsos de Punjab durante a noite. No dia seguinte, mísseis caíram em rajadas não muito longe. Perguntei ao meu pai, um militar aposentado, o que estava acontecendo. Ele adivinhou que os militares indianos estavam bombardeando o vizinho Paquistão. Mal sabíamos que o exército indiano estava atacando Darbar Sahib, Amritsar – um lugar que vive no coração de cada Sikh.

Cerca de duas semanas após o ataque, visitamos o complexo em família. Fiquei arrasado ao ver Akal Takht reduzido a escombros, o Templo Dourado crivado de balas e o portão de entrada parcialmente destruído. A Biblioteca e Museu de Referência Sikh foi saqueada e reduzida a cinzas no ataque.

Durante aquela visita, de alguma forma me separei dos meus pais por meia hora ou menos. Vagando atrás de Akal Takht, olhando para a destruição, congelei de repente. Ali, nos escombros, havia uma caveira com uma mecha de cabelo preto. A visão ficou congelada em minha memória desde então.

A invasão militar de Darbar Sahib, codinome Operação Bluestar, ocorreu na primeira semana de junho de 1984, lançada no aniversário do martírio do Siri Guru Arjan Sahib, o quinto guru dos Sikhs em 1606, sob o falso pretexto de prender o homem santo Sant Jarnail Singh Bhindranwale e seus seguidores do complexo. Milhares de Sikhs – homens, mulheres e crianças – que se reuniram para orar foram brutalmente abatidos a tiro.

Joyce Pettigrew, antropóloga da Queen’s University em Belfast, escreveu em seu livro de 1995 “The Sikhs of Punjab”: “O exército entrou em Darbar Sahib não para eliminar uma figura política ou um movimento político, mas para suprimir a cultura de um povo, para atacar seu coração, para desferir um golpe em seu espírito e autoconfiança.”

O New York Times, num editorial de 8 de junho de 1984, afirmou que “

Outras operações começaram ao mesmo tempo nas áreas rurais de Punjab, igualmente implacáveis, e duraram até o outono. “O padrão em cada aldeia parece ser o mesmo”, escreveu Mary Anne Weaver no The Christian Science Monitor em outubro. “O Exército avança no início da noite, isola uma aldeia e anuncia pelos alto-falantes que todos devem sair. Todos os homens com idades entre 15 e 35 anos são amarrados e vendados e depois levados embora.”

Weaver relatou que dos milhares que desapareceram em Punjab, nenhuma lista dos detidos foi fornecida, o que significa que “as famílias não sabem se os filhos e maridos estão presos, na clandestinidade ou mortos”.

Desde 1984, visitar este santuário histórico Sikh tornou-se uma experiência traumática para mim. Sou transportado de volta ao dia de 1984, quando vaguei atrás de Akal Takht. Ainda olho para trás para ter certeza de que a caveira com uma mecha de cabelo ainda não está lá. A imagem surge frequentemente no meu sono. A mecha de cabelo preto é um lembrete vívido do compromisso de um Sikh de não cortar o cabelo.

Mais tarde, soube que a minha escola secundária, a Central School Amritsar, foi transformada num centro de detenção ilegal onde peregrinos do complexo Darbar Sahib eram alojados e torturados pelas forças de segurança indianas. Nas visitas ao Sul da Ásia, dirijo por Amritsar e penso em passar pela minha antiga escola secundária, mas o trauma de 1984 impediu-me de entrar. Anos atrás, recusei um convite para minha reunião de colégio – quem iria querer visitar uma antiga câmara de tortura para sua reunião de turma?

Para mim, o ataque ao Templo Dourado foi apenas o início de um ataque formal aos Sikhs, aos seus locais de culto e à sua identidade por parte do Governo Indiano. Nos últimos 40 anos, mais de um quarto de milhão de Sikhs foram mortos no Punjab e no resto da Índia.

Os apelos da comunidade Sikh à transparência, responsabilização e restituição ao governo indiano foram ignorados; aparentemente não são do interesse da paz. A justiça para os Sikhs na Índia foi de facto negada.

Na última década, a Índia testemunhou a ascensão do nacionalismo hindu de direita sob a liderança preconceituosa do primeiro-ministro Modi, que deverá conquistar um terceiro mandato esta semana. A tirania da maioria está agora bem estabelecida na “Terra de Gandhi”. A recente inauguração do Templo Ram, no terreno de uma mesquita histórica ilegalmente demolida, é um símbolo de que os muçulmanos, bem como os cristãos, os sikhs, os budistas, os dalits e até os hindus liberais, se tornaram cidadãos de segunda classe.

Tarunjit Singh Butalia. (Foto cortesia de Religions for Peace EUA)

A Índia deseja ser uma potência mundial com um possível assento permanente no Conselho de Segurança da ONU com poder de veto. Isto não será possível enquanto a maior democracia do mundo não cumprir as promessas das nações civilizadas que funcionam sob o Estado de direito e não sob a tirania da maioria religiosa.

(Tarunjit Singh Butalia é diretor executivo do Religions for Peace USA, vice-presidente do conselho do Faith in Public Life e administrador fundador do Conselho Sikh para Relações Inter-religiosas. As opiniões expressas neste comentário não refletem necessariamente as do Religion News Service. )