Amos Brown, pastor Kamali Harris, znany z aktywizmu na rzecz praw obywatelskich i reparacji – SofolFreelancer


(RNS) — Pastor Amos Brown, wieloletni pastor Trzeciego Kościoła Baptystów w San Francisco, był konkretny, opisując związek wiceprezydent Kamali Harris ze swoim kościołem.

„Ona jest starszą członkinią” kościoła – powiedział w wywiadzie dla Religion News Service w poniedziałek (22 lipca).

W rzeczywistości, jak powiedział RNS w 2023 r., ona również jest „członkiem płacącym składki”. To może pomóc wyjaśnić, dlaczego, gdy Harris spotkał się z liderami chrześcijańskimi, żydowskimi, muzułmańskimi i sikhskimi w Los Angeles w poprzednim roku, aby omówić prawa do aborcji i inne kwestie, Brown był obecny.

Albo dlaczego, gdy w tym samym roku o nim opowiadała, chwaliła „swojego pastora” jako człowieka, który od dawna jest również jej mentorem.

„Przynajmniej od dwóch dekad zwracam się do ciebie” – powiedział Harris w uwagi na dorocznej sesji National Baptist Convention w 2022 r. w USA. „Zwróciłem się do niego. I powiem, że twoja mądrość naprawdę mnie prowadziła i stabilizowała w najtrudniejszych chwilach. I — i zawsze byłeś dla mnie źródłem inspiracji. Więc dziękuję ci, pastorze Brown, za to, kim jesteś”.

A długotrwała więź między nimi może być powodem, dla którego Harris zwróciła się do Browna ponownie w tym tygodniu, kontaktując się z nim przez telefon po tym, jak prezydent Joe Biden zrezygnował ze starań o reelekcję i poparł wiceprezydenta. Poprosiła o modlitwę, a Brown chętnie się zgodził.


POWIĄZANY: Wielowyznaniowa tożsamość Kamali Harris to mapa przyszłości


Brown i jego żona modlili się, aby Harris „otrzymała to, o czym w Biblii jest mowa w Księdze Micheasza 6:8, wypełnienie tego, czego wymaga Pan: aby czyniła sprawiedliwość, miłowała miłosierdzie i w pokorze chodziła ze swoim Bogiem” – powiedział Brown w wywiadzie dla RNS.

Wiceprezydent Kamala Harris przemawia na wydarzeniu 1 maja 2024 r. w Jacksonville na Florydzie. Już przełamała bariery, a teraz Harris może wkrótce zostać pierwszą czarnoskórą kobietą na czele głównej partii w wyborach prezydenckich po tym, jak prezydent Joe Biden zakończył swoje starania o reelekcję. 59-letnia Harris została poparta przez Bidena 21 lipca po tym, jak ustąpił pośród powszechnych obaw o wykonalność swojej kandydatury. (AP Photo/John Raoux, File)

Modlił się również, aby Harris kontynuowała swoją kampanię „w duchu naszych przodków”. Brown wyrecytował fragmenty „Podnieś każdy głos i śpiewaj”, hymnu czasami nazywanego „czarnym hymnem narodowym”: „Boże naszych ciężkich lat, Boże naszych cichych lat, Ty, który doprowadziłeś nas tak daleko na drodze; Ty, który swoją mocą, Poprowadziłeś nas ku światłu, Zachowaj nas na zawsze na ścieżce, modlimy się”.

„Tego właśnie potrzebuje ten naród” – powiedział Brown, później zauważając, że osobiście popiera Harrisa jako kandydata na prezydenta. „To właśnie zostanie wyniesione na stanowisko tego wiceprezydenta i, miejmy nadzieję, prezydenta: wyprowadzenia tego narodu z ciemności. Ciemności nieuprzejmości. Ciemności kłamstwa. Ciemności niesprawiedliwości. Ciemności nieodpowiedzialnego zachowania – i to dotyczy wszystkich szczebli, od lokalnej społeczności po rząd krajowy”.

83-letni Brown wyjaśnił, że on i Harris mają również wspólną przeszłość polityczną: Harris pełnił funkcję kierownika kampanii Browna, gdy ten ubiegał się o reelekcję do Rady Nadzorczej San Francisco w 1999 r., a Brown dołączył do swojej żony w modlitwie za Harris i jej męża, Douga Emhoffa, tuż przed ceremonią inauguracji w 2021 r.

„Była bardzo związana z naszą kościelną rodziną” – powiedział Brown.

Historia Brown z Harrisem obejmuje również jej rodzinę. Brown, pochodząca z Jackson w stanie Mississippi i działaczka na rzecz praw obywatelskich, której w latach 60. uczył pastor Martin Luther King Jr. na zajęciach w Morehouse College, wspomniała o spotkaniu z matką Harrisa, Shyamalą Gopalan, a także innymi osobami, które brały udział w aktywizmie na rzecz praw obywatelskich.

Wcześniej był przywódcą kościołów baptystycznych w West Chester w Pensylwanii i St. Paul w Minnesocie, a od 1976 r. jest pastorem kościoła Third Baptist.

Pastor Amos Brown, po prawej, i rabin Jack Moline z Interfaith Alliance uczestniczą w ogłoszeniu Progressive National Baptist Convention w National Press Club, 9 października 2018 r. w Waszyngtonie. (Zdjęcie RNS/Adelle M. Banks)

Pastor Amos Brown, po prawej, i rabin Jack Moline z Interfaith Alliance uczestniczą w ogłoszeniu Progressive National Baptist Convention w National Press Club, 9 października 2018 r. w Waszyngtonie. (Zdjęcie RNS/Adelle M. Banks)

Jego kościół, powiązany z Narodową Konwencją Baptystów USA i Amerykańskimi Kościołami Baptystów USA, był miejscem spotkania kalifornijskiej Grupy Zadaniowej ds. Badań i Opracowywania Propozycji Reparacji dla Afroamerykanów w 2023 r., tuż przed opublikowaniem ostatecznego raportu.

„Ten naród wyrządził krzywdę czarnoskórym” – powiedział wówczas RNS Brown, wiceprzewodniczący zespołu zadaniowego. „I nadszedł czas, abyśmy zareagowali, a nie reagowali, ale zareagowali w sposób odpowiedzialny, racjonalny i realistyczny, który przyniesie nam rezultaty, które pozwolą nam wyciągnąć czarnoskórych z dna studni pod względem ekonomicznym, akademickim i zdrowotnym”.

Associated Press/Raport dla Ameryki zgłoszono w maju Senat Kalifornii przesłał Zgromadzeniu Stanowemu propozycje reparacji, obejmujące m.in. środek, który pomógłby czarnoskórym rodzinom potwierdzić, że kwalifikują się do przyszłych rekompensat stanowych.

W wywiadzie dla RNS w tym tygodniu Brown przypisał długowieczność Third Baptist (założono go w 1852 r.) jego długiej historii orędownictwa na rzecz sprawiedliwości społecznej — lub, jak to ujął, „faktowi, że zawsze skupialiśmy się na wyzwalającej ewangelii Jezusa Chrystusa z Nazaretu i nie skupialiśmy się na osobowościach”.

Dodał: „Dlatego wiceprezydent Harris, już na początku swojej kariery akademickiej i politycznej, nawiązała kontakt z tym kościołem”.

W szczytowym momencie pandemii COVID-19 Brown był przeciwnikiem zbyt wczesnego otwierania kościołów.

„Nie będziemy spieszyć się z powrotem do kościoła” – powiedział w wywiadzie telefonicznym dla AP, zauważając, że wielu przywódców denominacyjnych zmarło lub zachorowało. Wolność wyznania to „nie wolność zabijania ludzi, nie wolność narażania ludzi na niebezpieczeństwo. To szaleństwo” – powiedział.

Demokratyczny kandydat na prezydenta, były wiceprezydent Joe Biden i jego żona Jill Biden oraz demokratyczna kandydatka na wiceprezydenta senator Kamala Harris, D-Calif., i jej mąż Douglas Emhoff stoją razem na scenie czwartego dnia Demokratycznej Konwencji Narodowej, czwartek, 20 sierpnia 2020 r., przed Chase Center w Wilmington, Delaware. (AP Photo/Carolyn Kaster)

Demokratyczny kandydat na prezydenta, były wiceprezydent Joe Biden i jego żona Jill Biden oraz demokratyczna kandydatka na wiceprezydenta senator Kamala Harris, D-Calif., i jej mąż Douglas Emhoff stoją razem na scenie czwartego dnia Demokratycznej Konwencji Narodowej, 20 sierpnia 2020 r., przed Chase Center w Wilmington, Delaware. (AP Photo/Carolyn Kaster)

W 2020 roku Brown znalazł się na liście 350 przywódców religijnych, którzy poparli kampanię Bidena/Harris.

Na początku administracji Trumpa Brown wspierał czarnoskórych duchownych, którzy ogłosili się niezależnymi zarówno od „liberalnej lewicy”, jak i „religijnej prawicy”. Opowiadał się za działaniami mającymi na celu zachęcenie do głosowania przed kolejnymi wyborami, gdy przemawiał podczas konferencji prasowej w 2018 r.

„Musimy naprawdę zagłosować jak diabli w tych wyborach śródokresowych i w 2020 roku i pozbyć się tej wymówki ‘mój jeden głos się nie liczy’” – powiedział Brown. „Każdy głos się liczy. Musimy to przekazać naszym zgromadzeniom”.

W tym tygodniu Brown jednak wydawał się rzucać cienko zawoalowaną krytykę pod adresem byłego prezydenta Donalda Trumpa, kandydata Partii Republikańskiej w wyborach w 2024 r. Odnosząc się do tego, w jaki sposób wersje „złotej zasady” chrześcijaństwa można znaleźć w wielu religiach, Brown zapytał, jak ktoś może nazywać imigrantów „złymi, okrutnymi” lub „gwałcicielami” — odnosząc się do opisów, których użył Trump.

„Dlaczego miałbyś to robić innym ludziom?” – zapytał Brown.

Na początku jego urzędowania w kościele Third Baptist, utworzono program szkoły letniej, akademię muzyczną i program zajęć pozalekcyjnych we współpracy z lokalną synagogą.

Oprócz działalności kościelnej Brown brał udział w wydarzeniach krajowych i globalnych, m.in. w Konferencji Narodów Zjednoczonych na temat Rasy i Nietolerancji w Durbanie w Republice Południowej Afryki w 2001 r., gdzie reprezentował krajowy zarząd NAACP.

Brown powiedział San Francisco Chronicle, że nauczył się od Kinga, „siedzącego u jego stóp w Morehouse”, o „personalizmie”: „Każda osoba powinna być postrzegana jako mająca godność, niezależnie od tego, jak bardzo może się różnić. Powinniśmy ich szanować”.

Brown nawiązał współpracę z osobami spoza kręgu Czarnych Baptystów, co może wydawać się niecodzienne.

W 2014 roku Brown i ewangelista Franklin Graham napisali wspólną kolumnę na temat przeciwdziałania przemocy w dzienniku USA Today w następstwie zabójstw Michaela Browna w Ferguson w stanie Missouri i Erica Garnera na Staten Island w Nowym Jorku, których dopuścili się policjanci.

„Nikt z nas nie ma zawsze racji – i nikt nie jest zawsze w błędzie” – powiedzieli napisał„Uważamy, że wszyscy moglibyśmy skorzystać z dużej dawki pokory — musimy unikać arogancji, nawet w naszych przekonaniach”.

Brown, prezes oddziału NAACP w San Francisco, pojawił się na konferencji prasowej z okazji ponownego poświęcenia świątyni Kościoła Jezusa Chrystusa Świętych w Dniach Ostatnich w Waszyngtonie w 2022 r. W 2021 r. Kościół LDS i NAACP zainicjowały inicjatywy, w tym stypendia dla czarnoskórych studentów college’ów. Brown jest patronem stowarzyszenia, które przywiozło młodych dorosłych do Ghany wraz z liderami NAACP i Kościoła LDS, aby poznali historię niewolnictwa.

Pastor Amos C. Brown, po prawej, i prezydent Russell M. Nelson z Kościoła Jezusa Chrystusa Świętych w Dniach Ostatnich obejmują się podczas konferencji prasowej w poniedziałek 14 czerwca 2021 r. w Salt Lake City. Najwyżsi przywódcy NAACP i Kościoła Jezusa Chrystusa Świętych w Dniach Ostatnich ogłosili przeznaczenie 9,25 mln dolarów na nowe projekty edukacyjne i humanitarne, starając się budować sojusz utworzony w 2018 r. (AP Photo/Rick Bowmer)

Pastor Amos C. Brown, po prawej, i prezydent Russell M. Nelson z Kościoła Jezusa Chrystusa Świętych w Dniach Ostatnich obejmują się podczas konferencji prasowej 14 czerwca 2021 r. w Salt Lake City. Najwyżsi przywódcy NAACP i Kościoła Jezusa Chrystusa Świętych w Dniach Ostatnich ogłosili przeznaczenie 9,25 mln dolarów na nowe projekty edukacyjne i humanitarne, starając się budować sojusz utworzony w 2018 r. (AP Photo/Rick Bowmer)

„Jestem pełen pokory wobec tego wspaniałego przykładu jednoczenia się tej wspólnoty wiary w celu uleczenia podziałów w naszym kraju, zacieśniania więzi i podnoszenia poprzeczki, abyśmy mogli odejść od wojny, niepokojów i uprzedzeń w świecie, który tak rozpaczliwie potrzebuje ludzi dobrej woli i sprawiedliwości” – powiedział Brown na konferencji prasowej.

Brown powiedział w wywiadzie dla Chronicle w 2021 r., że dzięki badaniom rodzinnym Kościoła LDS dowiedział się, że jego prapradziadek, który urodził się jako niewolnik, ostatecznie posiadał 150 akrów ziemi i wraz z dwoma innymi Afroamerykanami założył kościół i szkołę.

„Dla mnie to błogosławieństwo, że nawet w moim genealogicznym wykresie można odnaleźć połączenie samostanowienia, oświeconej pobożności, sprawiedliwości społecznej oraz wysokiego i szlachetnego szacunku dla wykształcenia” – powiedział gazecie w San Francisco.


POWIĄZANY:Pastor Amos Brown, wiceprzewodniczący kalifornijskiej grupy zadaniowej ds. reparacji, wzywa do podjęcia działań


Leave a Reply